« Qu’as-tu fait de ce qui t’a été confié ? »
Frères et sœurs,
La parabole des talents que nous venons d’entendre peut nous mettre un peu mal à l’aise.
Un homme part en voyage. Il confie ses biens à ses serviteurs : cinq talents à l’un, deux à l’autre, un seul au troisième. Puis il s’en va.
Et lorsqu’il revient, il demande des comptes.
Nous pourrions alors entendre cette parabole comme une sorte d’appel à la performance : il faudrait réussir, produire, faire fructifier, être efficace. Et celui qui n’aurait pas suffisamment réussi serait condamné.
Mais ce n’est peut-être pas là que se trouve le cœur de la parabole.
Car ce qui distingue les deux premiers serviteurs du troisième n’est pas d’abord leur réussite.
C’est la peur.
Le troisième serviteur le dit lui-même :
« J’ai eu peur, et je suis allé cacher ton talent dans la terre. »
J’ai eu peur.
Voilà peut-être la phrase la plus importante de cet Évangile.
Il avait reçu quelque chose. Quelque chose lui avait été confié. Mais la peur a été plus forte que le don.
Alors il l’a enterré.
Et peut-être est-ce là une question que l’Évangile nous adresse aujourd’hui : qu’avons-nous reçu que, par peur, nous sommes en train d’enfouir ?
Il y a un film magnifique d’Andreï Tarkovski, Andreï Roublev.
Il raconte librement l’histoire d’un grand peintre d’icônes russe du XVe siècle.
Roublev est un moine. Il a reçu un don extraordinaire : celui de faire apparaître, à travers la couleur et les visages, quelque chose de la beauté de Dieu.
Mais le monde dans lequel il vit est un monde terrible.
La Russie est ravagée par les guerres, les rivalités entre princes, les invasions Tatar, la cruauté. Les hommes tuent, pillent, trahissent.
Et Roublev regarde tout cela.
Alors une question finit par le déchirer : Comment peindre la beauté dans un monde aussi violent ? Comment peindre la lumière de Dieu quand l’homme semble constamment la démentir ?
Et Roublev finit par se taire. Il ne peint plus. Il enfouit, en quelque sorte, son talent.
Non par paresse. Non parce qu’il n’aurait plus rien à donner.
Mais parce qu’il ne croit plus que ce qu’il a reçu puisse encore porter du fruit dans un monde pareil. Cyrille, son ami, lui avait auparavant lancé cette phrase poignante : « il n’y a pas de péché plus terrible que de laisser mourir en soi le don de Dieu. » Mais Andrei était rester bloqué dans son refus.
Et c’est alors que survient, à la fin du film, une scène extraordinaire.
Dans un village, on doit fondre une immense cloche.
Mais le maître fondeur est mort.
Son fils, Boriska, qui n’est encore qu’un jeune garçon, affirme alors que son père lui a transmis avant de mourir le secret de la fabrication des cloches.
On lui fait confiance.
Et soudain, tout repose sur lui.
Il faut trouver la bonne terre. Creuser la fosse. Construire le moule. Faire fondre le métal. Diriger des dizaines d’hommes.
Boriska commande, cherche, hésite, trouve la bonne terre où couler la cloche, le bon dosage des métaux..
Puis arrive le moment terrible.
La cloche est terminée.
On la suspend.
Il faut maintenant la faire sonner.
Tout le monde attend.
Car si elle ne sonne pas, ou faux, si elle est fêlé tout aura été inutile.
On tire sur la corde.
Et la cloche sonne.
Un son immense se répand dans l’air.
Alors Boriska s’éloigne et s’effondre en larmes.
Roublev le rejoint.
Et le garçon lui avoue son secret :
son père ne lui avait rien transmis.
Il ne connaissait pas le secret de la fabrication des cloches.
Et c’est à cet instant que quelque chose se réveille en Roublev.
Il comprend que lui aussi doit recommencer.
Il recommencera à peindre.
Cette scène peut nous aider à entendre autrement la parabole des talents.
Car Dieu ne nous demande peut-être pas d’abord :
« As-tu réussi ? »
Il nous demande :
« Qu’as-tu fait de ce que je t’avais confié ? »
Voilà une différence immense.
Nous passons beaucoup de temps à nous comparer.
Celui-ci a reçu cinq talents.
Celui-là deux.
Moi, peut-être un seul.
Mais le maître de la parabole ne demande jamais à celui qui a reçu deux talents d’en rapporter cinq.
Dieu ne nous demande pas d’être quelqu’un d’autre.
Il nous demande seulement de ne pas enterrer ce que nous avons reçu.
Et ce talent n’est pas nécessairement quelque chose d’extraordinaire.
Cela peut être une capacité à écouter.
Une patience particulière avec les enfants.
Une capacité à réconcilier.
Le goût de transmettre.
La faculté de prendre soin des autres.
Une parole que nous pouvons dire à quelqu’un qui souffre.
Une présence.
Quelque chose de très simple.
Et peut-être même quelque chose que nous ne considérons pas comme un talent.
La grande tentation consiste alors à dire :
« Ce n’est pas grand-chose. »
« D’autres le font mieux que moi. »
« Je suis trop vieux. »
« Je suis trop jeune. »
« J’ai déjà échoué. »
« Ce n’est plus le moment. »
Et peu à peu nous creusons un trou.
Et nous y déposons ce qui nous avait été confié.
Le troisième serviteur n’a pas détruit son talent.
Il l’a conservé.
Et c’est précisément cela qui est tragique.
Il rend intact ce qu’il avait reçu.
Rien n’a été perdu.
Mais rien n’a vécu.
Car un don de Dieu n’est pas fait pour être conservé intact.
Il est fait pour être risqué.
C’est peut-être ce que comprend Roublev devant Boriska.
Le jeune garçon ne possède pas toutes les réponses.
Il ne maîtrise pas tout.
Et parfois la foi ressemble à cela.
L’épître aux Hébreux dit de Moïse qu’il « tint ferme, comme s’il voyait l’Invisible ».
Comme s’il voyait l’Invisible.
Quelle belle définition de la foi.
Nous ne voyons pas encore ce que produira ce que nous faisons.
Des parents ne savent pas ce que deviendra tout l’amour donné à leurs enfants.
Un éducateur ne sait pas quelles paroles resteront dans le cœur d’un jeune.
Celui qui accompagne un malade ne sait pas toujours ce que sa présence produit.
Celui qui prie ne voit pas le fruit de sa prière.
Celui qui pardonne ne sait pas ce que son pardon rendra possible.
Celui qui sème une parole de paix ne sait pas où elle germera.
Nous avançons souvent sans voir.
Mais nous avançons comme si nous voyions l’Invisible.
Et il y a encore quelque chose de bouleversant dans le film de Tarkovski.
Pendant presque tout le film, nous voyons un monde en noir et blanc.
La boue.
La pluie.
La violence.
Les visages marqués par la vie.
Et puis, à la toute fin, quelque chose arrive.
La couleur apparaît.
Pour la première fois, Tarkovski nous montre les véritables icônes d’Andreï Roublev.
Nous ne voyons plus l’artiste.
Nous voyons ce qu’il a laissé derrière lui.
La couleur après le gris.
La beauté après la violence.
L’icône après le silence.
Et finalement La Trinité. Son œuvre la plus célèbre que vous avez tous déjà vu!
Peut-être en est-il ainsi de nos vies.
Nous ne verrons pas nécessairement nous-mêmes tout ce que nos pauvres fidélités auront produit.
Nous ne saurons peut-être jamais quelle parole, quel geste, quelle présence aura porté du fruit.
Mais ce n’est pas à nous de mesurer le fruit.
À nous, il est seulement demandé de ne pas enfouir le talent.
Car la question que le Seigneur nous posera un jour ne sera peut-être pas :
« As-tu accompli de grandes choses ? »
Mais beaucoup plus simplement :
« Qu’as-tu fait de ce que je t’avais confié ? »
Alors, en ce dimanche qui nous conduit vers la fin de l’année liturgique, demandons-nous simplement :
Quel est le talent que j’ai peut-être commencé à enterrer par manque d’espérance ?
Père Gabriel Ferone
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